Sobre el Samadhi

 

Maharaj: Cuando la consciencia se funde consigo misma, eso es samadhi. Cuando uno no sabe nada —y ni siquiera sabe que no sabe nada— eso es samadhi.

Interlocutor: ¿Devendrá el cuerpo rígido?

Mah: El cuerpo deviene inmóvil. Seguidamente, uno ya no se da cuenta del cuerpo. Cuando todo está consumado, eso es sahaja samadhi.

Int: La sensación es de ardor, de efervescencia, dentro y fuera; ella provoca un pequeño calor.

Mah: Eso es natural. Cuando los cinco elementos se funden entre sí, todo tipo de cosas pueden tener lugar. Los cinco elementos se expresan de diferentes maneras a través del cuerpo en ese estado. Esto no es común a todos, no es necesariamente uniforme —cada cuerpo actuará y reaccionará de una manera diferente. Por consiguiente, Santos diferentes tienen tipos de enseñanzas diferentes. El capital común para todos es el estado de vigilia, el estado de sueño profundo, y la consciencia «yo soy».

Int: Yo hice como Maharaj dijo. Examiné la consciencia de un niño, también medité sobre la semilla y el árbol, y he resuelto esa ecuación.

Mah: ¿Qué queda después de que esas cuestiones han sido resueltas? ¿Puede usted hacer algo al respecto?

Int: No. La semilla desaparece en un pequeño brote, el brote en un árbol y finalmente el árbol desaparece también. La semilla del niño desaparece en un adolescente, etc.

Mah: Ella no desaparece, se transforma. Lo que queda es Parabrahman.

Int: Había la sensación del hijo retornando al padre.

Mah: Esa sensación, ¿acontecía dentro o fuera de la fuente? Los padres son solo nombres que se dan a la fuente que uno conoce siempre.

Cuando se comprende algo, uno realmente no lo aprehende hasta que se le da un nombre, y entonces uno dice que ha comprendido. El nombre no es la cosa. El padre, la madre y el hijo son tres en cuanto al nombre, pero los tres representan la misma cosa. Lo que es, es uno solo, Ello es, y los tres son solo nombres y números que se dan a lo que es básicamente una sola cosa. La unión de pakriti y purusha es mí mismo; pakriti y purusha son sólo nombres —ellos no son formas. Este tema se dirige únicamente a aquellos que están seriamente interesados.

El «Jack fruit» es un fruto muy grande con una piel gruesa y púas puntiagudas por fuera. Dentro está el fruto, y dentro de eso está la semilla. Uno usa el fruto, y la semilla, que es capaz de producir más fruto, está ahí. El cuerpo humano es lo mismo, lo que está fuera es meramente la cáscara; lo que uno usa es la eseidad de dentro. La semilla puede ser usada para reproducir, y el dulzor, el sabor de «yo soy», se valora a sí mismo y quiere continuar a toda costa.

Antes de tomar esta forma usted era sin forma; espontáneamente la forma vino, y cuando la forma vino hubo un anhelo natural de volver al estado sin forma. Cuando usted quiere volver al estado sin forma, sin deseo, solo entonces viene usted aquí, a buscar lo que usted es. La consciencia tiene que conocer a la consciencia. Cuando la consciencia se da cuenta de sí misma, solo entonces usted vuelve a lo normal.

Int: ¿Alguna de esas personas que vienen aquí ha devenido un jnani?

Mah: Un número de aquellos que han venido aquí han adquirido el conocimiento, pero sólo superficialmente. Ninguno ha estudiado realmente lo que el conocimiento es; ninguno ha aprehendido realmente el significado pleno. ¿Qué están haciendo ahora? Están agarrados por el anhelo, por el deseo, y esto les ha hecho olvidar el conocimiento. Muy pocos recibirán este conocimiento correctamente y lo absorberán profundamente dentro de sus corazones. Una vez que usted ha comprendido el origen de este movimiento, de esta actividad, y la razón, la naturaleza de este deseo, solo entonces puede volver a lo que usted es. A menos que usted sea firme sobre esto, no comprenderá.