ZEN RINZAI – EL KOAN

¿Qué es un koan? Esa pregunta es,  en si misma, un koan. Un koan no puede ser descrito ni explicado usando el intelecto. Si se trata de describirlo, todo será inútil. Si se hace un dibujo, un gráfico, tampoco servirla misma mente que lo originó, con esa mente el koan será resuelto.

El lugar donde la Verdad se manifiesta, en un espacio y tiempo la Verdad se realiza. Desde el punto de vista Fundamental, no existe tiempo y lugar donde la verdad no se revele: en cada lugar, cada día, en cada suceso,  pensamiento, acción. En este sentido, los koanes no son ni obscuros ni enigmáticos. Un  koan es comúnmente considerado como una herramienta, un medio para la enseñanza del verdadero Insight.
(Eido Shimano Roshi, 1987)
En El pasado, la práctica del koan significaba chequear la iluminación de un monje o estudiante laico. Actualmente se emplean para hacer nuestras vidas correctas, para abandonar nuestras opiniones. Cuando uno abandona sus opiniones, la mente se vuelve clara como el espacio, lo cual significa que momento a momento uno puede reflejar cada situación y responder meticulosamente y correctamente a ellas.
(Seung Sahn, 1992)
Un koan no representa la opinión de una persona en particular, más bien es el más elevado principio que armoniza con una fuente espiritual, se ajusta con el misterioso significado, destruye nacimiento y muerte y trasciende las pasiones. No puede ser comprendido por la lógica, no puede transmitirse en palabras, no puede explicarse mediante la escritura, no puede ser medido por la razón. Es como un enorme fuego que consume todo lo que se encuentra cerca de él.
(Chung-feng Ming-pen, 1263-1323)

FUNCIONES
Koan es una palabra derivada del chino Kung an, que significa Caso Público. Es equivalente a los registros de leyes, en el que los casos y sus soluciones se han registrado como “jurisprudencia,” es decir, un contexto legal para encontrar respuesta a casos similares. Se trata de una gran variedad de situaciones y hechos del Zen, los que fueron escritos y conservados como textos de estudio. Un koan  no tiene ninguna cualidad iluminadora en si mismo. La perfecta identificación con la situación, el momento, las personas presentes, esa unidad, sin ningún elemento racional, conceptual o lógico secundario, el convierte en un medio poderoso para ayudar al practicante a despertar y abrir así “el ojo de su mente”. En esa situación de apertura,  la esencia del espíritu-mente (kokoro) queda al descubierto. El koan crea una condición para la apertura, etapa y pasos  que la persona misma debe dar, cruzar y atravesar esa puerta. Frente a ella solo nos queda vencer el temor a lo desconocido, hacia aquello que podemos encontrar. Esa es su función principal. Inicialmente esos relatos fueron palabras, frases dichas forma oral, persona a persona o grupo. Posteriormente, fueron memorizados, registrados,  escritos y guardados secretamente formando textos los que durante más de 1000 años han sido útiles en el entrenamiento Zen. En cierto momento eran tantos los monjes que debías ser entrenado que los maestros empezaron a usar esos relatos, historias y anécdotas con sus estudiantes. Se le asignaba un caso y cada uno debí trabajarlo hasta resolver su sentido. El Zen rinzai y Obaku lo usan de manera preferente. Se sabe que también que el Soto lo utilizó. A estos relatos, se les agregaron versos, introducciones  y comentarios, convirtiéndose en una riquísima y atractiva documentación histórica y literaria. Lo que ocurrió en China, Korea y Japón ha podido así ser revivida y llevada  a otros lugares, bajo condiciones históricas, sociales y culturales completamente diferentes. Se considera la práctica del koan como un método exclusivo y distintivo del Budismo Zen. Es prácticamente imposible que un estudiante en sus inicios de esta práctica, se relacione correctamente con el koan. Aunque se le instruya que no debe usar sus nociones, ideas, conocimientos, su mente lógica ni de intentar tratar de adivinar la solución. Lograr ese cambio  solo será posible con la práctica, los encuentros frecuentes con el maestro en dokusan. El trabajo que el koan mismo haga con cada cual, le permitirá dejar de  apoyarse en el seguro camino de la lógica, la razón, es decir aquello que tenemos y hemos reunidos a lo largo de toda una vida. El trabajo del Roshi le irá llevando paso a abandonar viejos hábitos, ideas y apegos mentales. Al acercarse a etapas intermedias el estudiante comprenderá la vía correcta, el modo de relacionarse con la pregunta, la manera de esperar la respuesta, la indagación y el “hacerse uno con el koan”. La  gran masa de dudas viene a ser, este trabajar, indagar, abandonar la dualidad en cada  momento, en cada acción o situación. Este es un planteamiento estratégico  personal, que sólo es válido para uno mismo. Cada cual cocerá su pan a su manera,  aprenderá el modo justo, el tiempo oportuno y reconocerá cuando llegue el anhelado momento. La tensión debe ser justa, ni muy suelta ni muy tensa. Es fácil  decir “querer sin desear”, pero qué difícil resulta adoptar esa posición. Un Koan no es una pregunta o argumento lógico, con un final lineal. Se trata de romper nuestros hábitos mentales, nuestras respuestas y formas de percibir la realidad. Primeramente, nuestra percepción de las cosas, del mundo y sus relaciones, nuestra percepción de uno mismo ha sido creada, moldeada y configurada por la sociedad, la cultura, el sistema educativo, creencias y valores de nuestro entorno. Luego  por la creación de nuestra identidad o ego. Visto el koan desde el sistema “racional”, es natural que un koan o pregunta Zen, nos parezca  “irracional”, “absurda”, “imposible” y hasta “loca y bizarra.” Nunca la forma lineal, ordenada, gradual, paso a paso aceptará aquello que se aleje, vulnere y no respete la base lógica de su funcionamiento. Pero, ¿qué tiene el Zen contra el pensamiento racional y lógico? ¿Acaso es algo malo decir que 2+2 son 4? Afirmar que la mitad es el 50% de algo, ¿no tiene ningún valor práctico? El zen nunca se ha opuesto a esta forma de ver ese tipo de hechos o acontecimientos. Lo que no aceptará jamás es creer que los hechos de la vida se ajustan a un sistema lineal, lo que haría “predecible” toda la existencia y desarrollo humano. Todo cambia, nada es seguro, por eso se rechazan los conceptos, nociones, clasificaciones, ideas, juicios: debido a que no constituyen la realidad, hablan de aspectos abstractos, no de la realidad misma. El error del aspecto conceptual es creer que las palabras, las ideas “representan hechos, objetos reales.” Tomemos como ejemplo la pregunta ¿Qué es el Zen? Habituados como estamos, esperaremos que nos sea dada una respuesta, más o menos con las siguientes palabras: “Bueno, el Zen representa la experiencia de iluminación, con sus profundos cambios en la persona”. Eso se considera “pura especulación”, “pura abstracción”, palabras de un teórico o filósofo del Zen. Si no se tenido esa experiencia, ¿Qué valor pueden tener esa palabras? Un maestro jamás daría una respuesta semejante. Tal vez diría, “vaya y pregúntele al río” o “¿escucha el canto de ese pájaro?”, siga ese camino”. La ciencia opera en un sistema de tiempo lineal, en el que un segundo lleva al siguiente y este a otro segundo. La ruta lógica se inicia con A, luego con B, sigue C y así sucesivamente. El koan por el contrario, cumple una interesante función: interrumpir, cortar, alterar ese sistema, el orden secuencial y lineal de los procesos lógicos de pensamiento. Invita a abandonar esos modos habituales de razonar y apreciar los hechos tanto internos como externos. De acuerdo con el avance del estudiante, el koan va cumpliendo funciones distintas. Inicialmente, se trata de cuestionar, investigar, indagar en aquello que para el estudiante es “un lugar común en la realidad”, utilizando una pregunta que es imposible responder mediante ese sistema lineal y lógico de pensamiento. Gracias a este recurso, el estudiante queda en condiciones de trascender el lado lógico  e ir todavía mucho más allá de ese dominio.  Una nueva manera de ver las cosas, con una mente abierta hacia otras realidades y dimensiones, es posible que el estudiante al madurar todas las condiciones, experimente avances en la comprensión de sus procesos mentales. El koan funciona en diferentes niveles y etapas en la medida del progreso en la comprensión del Zen. En las etapas iniciales, se trata de cuestionar lo que el practicante considera un lugar común en la realidad y preguntarse aquello que es visto como lógicamente imposible. Así el estudiante se prepara para una realidad espiritual que trasciende y avanza más allá del conocimiento y la comprensión lógica. Se sabe que debemos encontrar una manera distinta de abordar el asunto. Buscando esa nueva visión es posible que nos sea revelado el sentido de esa pregunta. Todos los koanes se percibidos como ilógicos, absurdos o impenetrables cuando se contrastan con el conocimiento ordinario, común, aquello que ha sido establecido culturalmente como aceptable, correcto y lógico. Si se pregunta a un maestro ¿Qué es el Zen?, y es éste responde, “anda y pregúntale a la luna,” quién hizo la pregunta puede reaccionar de varias maneras: sentirse tratado como si fuera tonto y sin consideración. Creerá que el maestro está loco: su respuesta lo demuestra. Es posible que piense, “alguna razón tendrá un maestro para responder de esa manera”. Si se trata de una persona que desea conocer el Zen, tal vez pida instrucción acerca de la manera de encarar ese asunto. Si ha leído sobre Zen, considerará que esa  respuesta  está en el ámbito que  ya conoce. Estas situaciones llevarán a esas personas soluciones distintas: algunos dejarán de interesarse en este tema. Otros pueden buscar algún grupo o asistir directamente a un Zendo y pasar a convertirse en estudiante regular. Durante un Sesshin, el roshi recibirá en dokusan a personas que recién inician una práctica, otros que están en etapa  algo más avanzada, unos en etapas medias y dos o tres que están en condiciones de práctica muy avanzada.
Dogen dice, “debemos dejar caer, abandonar cuerpo y mente,”.Estamos ante dos  métodos en apariencia opuestos, pero que piden lo mismo usando vías distintas.  Los hábito mentales, preconceptos, ideas, argumento, razones deben ser dejadas de lado, arrojadas para alcanzar la verdad. Para eso nada mejor que una simple observación de lo que ocurre en nuestra mente cuando  indaga una pregunta  no-lógica, es decir un koan. El estudiante se encuentra de frente a una realidad desconocida, impensada. “¿Cómo eras antes de nacer?” ese antes de nacer, es una forma conocida de llevarnos al punto, al momento inicial, cuando no teníamos nociones, ideas de tiempo, espacio, no “éramos”. Se llega a una condición límite, al borde de un precipicio lógico y mental. En ese límite todo lo que conocemos deja de ser útil. El Koan nos lleva a ese punto, más allá del cual se encuentra un mundo completamente nuevo: una realidad a la que trata el maestro trata de llevar a todos sus estudiantes. Lo que hace a un koan un verdadero tesoro es su naturaleza elusiva, volátil, inefable, hermética, desconcertante. No se revela con facilidad. Cuando creemos haberlo atrapado, se cambia de lugar, adopta una forma diferente y, vuelta a empezar. Así se va desarrollando nuestra habilidad para encarar lo ambiguo, aquello que se muestra cercano y que no está allí. El koan juega con nosotros. Nos volvemos perseverantes. Comenzamos a apreciar el que se nos trate como niños, sentirnos a veces confusos, perdidos o burros. Otras veces, es posible ver cierta claridad. Cuanto logramos penetrar el koan, cuando nos unimos a él,  somos penetrados por el koan, consiguiendo una condición de unidad, una nueva relación con las cosas, con uno mismo y los demás. Un mundo nuevo que se abre. Dejamos de vacilar, temblar ante lo desconocido. Descubrimos que hemos estado aferrados a creencias y supuestos erróneos y que ese adherirnos era nuestra enfermedad, que allí residía nuestra confusión. “Una puerta que se ha abierto,” describe perfectamente ese descubrirnos, esa  visión que se va haciendo cada vez más amplia.

ESTUDIO DEL KOAN: SISTEMA DE HAKUIN
Hakuin presentaba a sus estudiantes koanes que elaboraba a partir de la Escuela de lo que cada uno seguía o había estudiado. Así, podía elegir una expresión o frase del Shingon, Tientai, Tierra Pura, Taoísmo, Confusionismo o el Shintoismo. De acuerdo con este método, la expresión Zen, “descubrir la propia Naturaleza Esencial y convertirse en Buda” , equivaldría a  la“ Mística Letra A” del Singon, ”un pensamiento, tres mil mundos” del Tendai, ” , “Renacer” de la Tierra Pura,  “Sendero” del Taoísmo, el “Bien Ultimo” del Confusionismo y a la  “ Elevada Llanura” del Shintoismo. De alguna manera ponía cerca corrientes a veces muy distintas al Budismo Zen. Otros aportes de Hakuin fue la invención de varios koanes, entre los cuales el más famoso es “El Sonido de una sola Mano” y los originales “koanes visuales”, caligrafías con palabras que el estudiante debía colgar en la pared y observar cada día, tratando de encontrar su significado. Se le reconoce el haber creado un Sistema de Estudio del koan, clasificándolos, en una organización y jerarquía. La forma actual de este estudio, sigue los lineamientos y estructura propuesta por Hakuin. Parece existir acuerdo de que el número de koanes existentes son 1700 caso. La forma de estudiarlos, considera la introducción, el caso mismo, el poema que siempre lo acompaña y el comentario realizado por quién hizo la selección de los casos. Según esto, habría que multiplicar esa cantidad por cuatro, lo que eleva su número enormemente. El maestro contemporáneo Fukushima sostiene que cada koan puede tener entre 4 y 6 preguntas. Estaríamos hablando de cifras entre 5100 y 6800. Según su tradición, un Roshi Rinzai requiere entre 15 y 20 años de entrenamiento. Evidentemente, cada maestro, cada escuela y tradición ha fijado el número de casos, la forma de estudiarlos, el orden, secuencia y los libros que comprende y exige este entrenamiento. Sin embargo, en un sentido amplio, se puede considerar que cada suceso de la vida diaria, cada momento es en sí mismo un koan. Debemos resolver a cada instante, situaciones que exigen de nosotros entrega completa, de cuerpo y mente.  La forma actual de estudio del koan del Zen Rinzai, sigue la clasificación hecha por Hakuin. Este sistema establece un orden, una secuencia,  la cual el estudiante debe seguir durante su entrenamiento. Se establecen así 8 tipos de koanes:

I.        KOANES DE APERTURA
Mediante estos koanes el estudiante  logra conocer de manera directa su “naturaleza original”, “su identidad esencial”, “su verdadera identidad”.
Los koanes utilizados son: El ·”Mu”, de joshu, El Sekishu o “Sonido de una sola Mano”, de Hakuin y “El rostro Original” de Hui Neng.

II.        KOANES POST KENSHO
En este segundo grupo llamado “Hosshin”, tenemos un conjunto de 50 a 100 casos, llamados del  Corazón del Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma. Con ellos  el estudiante despierta a la verdadera condición del universo, la cual esencialmente no es otra que nuestro propio ser, la unidad de la vida, la unidad universal.
Esta visión ampliada de la realidad es una condición fundamental para avanzar en este proceso de iluminación.

EJEMPLOS:
Monje: “¿Qué es el Dharmakaya?”
Maestro Kasan: “El Dharmakaya no tiene forma”.
Maestro a su estudiante, “Un arroyo de frescas y burbujeantes aguas corre bajo la tierra. Un ser sin nombre, sin forma y sin sombra está usando esta agua. ¿Qué responde usted?”
Monje: “¿Qué es el cuerpo puro de Buda?”
Ummon: Kayakuran, “El cerco del jardín.”C Luego de pasar muchos de estos koanes, la persona debe continuar su estudio, avanzando hacia investigar la “Unidad,” desde la posición de lo “Absoluto.” Ver lo relativo, las diferencias.

KOANES KIKAN
Kikan, significa ” la herramienta del artesano”, es decir se trata del entrenamiento” después del Satori, de aquellos que han resuelto los koanes Dharmakaya. Gracias a ellos uno conoce la igualdad fundamental existente en todas las distinciones: dinamismo y espontaneidad en la iluminación, aplicando su experiencia de manera libre a cada momento de la vida diaria. Debe abandonar el estado de “complacencia”, de la no-diferenciación de la experiencia. Todas las cosas son diferentes, pero debemos verlas desde el punto de vista de la unidad. Siendo las cosas idénticas, debemos verlas así mismo es su diferencia. Es necesario mantener una mente correcta, trascendiendo las categorías de “bueno – malo, vida-muerte rico-pobre”, etc.

EJEMPLOS:
“El día de hoy el hielo emite fuego”
“Ate esa nube con un cordel y tráigala hacia acá”.
“Apague esa vela que está encendida a mil kilómetros de aquí”.
El maestro Tosotsu plantea tres barreras, una de ellas dice:
“Si usted se ha liberado de la vida y de la muerte, sabe donde irá.
Cuando los cuatro elementos se han descompuesto, ¿Dónde irá usted?

KOANES GONSEN
Literalmente Gonsen significa, “Estudiar e investigar las palabras.”En el Sutra Lankavatara, existe un pasaje que dice, “Penetrar en el Principio Fundamental y no penetrar en las enseñanzas, se asemeja a abrir nuestros ojos en la oscuridad. Penetrar en las enseñanzas y no hacerlo en el Principio Fundamental se asemeja a andar con los ojos cerrados a plena luz del día. Penetrar en ambos, el Principio Fundamental y en las enseñanzas, es como abrir los ojos en la claridad del día.”
El estudiante investiga las palabras, se vuelve hábil en aprender a evitar enredos y a expresar lo inexpresable de una manera fresca y segura.
Ejemplos:
Una vez un monje preguntó a Nansen, “¿Existe una verdad que no haya sido enseñada  a los hombres?”
Nansen dijo, “Si, la hay.”
El monje preguntó,” ¿Cuál es esa verdad?”
Nansen  respondió, “No es la Mente, no es el Buda, no es Nada.”

KOANES NANTO
Nanto significa “difíciles de creer, difíciles de aceptar, difíciles de penetrar, difíciles de entender, difíciles de pasar.”Si los observamos, se ven “más y mas altos. Si entramos en ellos, se ven” más y más profundos.”
Gracias a estos casos, el estudiante no solo observa el koan, sino que integra su insight o comprensión en todas sus actividades diarias. Gracias a los Koanes Nanto un aspecto fundamental es que nos ayuda a que desaparezca todo vestigio de “iluminación, reducir a cero, a un liviano polvo el “Gran Ego” del despertar. Tras esa nueva iluminación se podrá dedicar la vida entera a la compasiva, sabia y cálida relación de amistad y ayuda a todos los seres sintientes. Hakuin así lo dice,”Luego de aclarar de manera perfecta y completa su comprensión acerca de su naturaleza original, deberá descartar y olvidar el Insight que usted haya logrado, para abocarse al estudio de los koanes Nanto.  A través de ellos usted comprenderá más allá de cualquier duda, las palabras del Sutra del Nirvana, “Todos los Budas perciben su Naturaleza Original, de manera tan clara, como ver la fruta mango, colocada en la palma de sus manos.”
Hakuin presentó 8 Casos, aunque otros maestros han agregado también los suyos.
Ejemplos:
Cierta vez que Taifu y Nansen conversaban, el primero le dijo a Nansen, “Jo, el maestro  Dharma dijo: “el cielo y la tierra y yo tenemos una y la misma fuente. Las diez mil cosas y yo poseemos uno y el mismo cuerpo. ¿No es esto algo extraordinario?” Nansen, señalando hacia una flor en el jardín dijo, “Los hombres de hoy día, al mirar esta flor, lo hacen como si estuvieran en un sueño.”
Un día Osho Enkan  llamó a su asistente, “Por favor tráeme mi abanico hecho del cuerno de rinoceronte.” “El abanico está roto,” dijo el asistente.
Enkan exigió, “Entonces tráeme aquí al  rinoceronte”. El asistente no supo que responder.
Dando una enseñanza, el maestro Gosen dijo, “Es como un búfalo de agua atravesando una puerta: pasan los cuernos, la cabeza, el tronco, las cuatro patas. ¿Cómo es que no puede pasar la cola?”

KOANES KOJO
Por medio de estos casos, el estudiante cultiva la imperturbabilidad: koanes de coronación, punto superior.

KOANES LOS 5 RANGOS DE TOZAN RYOKAI
Tozan Ryokai fue maestro de Sozan y juntos fueron  los fundadores de la Escuela Zen Soto, usando los Kanji “So “de Sozan y “To” de Tozan. Se ha considerado a los  5 Rangos como un estudio filosófico y  que para un estudiante que ha completado su estudio, estos koanes no le aportarían nada nuevo, solo una ayuda para sistematizar lo que fue su entrenamiento. Este sistema permite ubicar los koanes según estos 5 Rangos. Cada Rango es independiente, no se pueden considerar como superior o inferior. No obstante, existe un cierto orden secuencial en su desarrollo.  Tozan clasificó los estados de la conciencia iluminada en 5 Rangos, utilizando dos Principios:
SHO, Absoluto, Igualdad, Vacío, Verdad,  Oscuridad, Yin, etc.
HEN: Relativo, Diferencia, Forma, Falso, Claridad, Yang, etc.

El Primer Rango “Lo Aparente dentro de lo Real” representa la condición del “Samadhi
Absoluto”. El Segundo, “Lo Real dentro de lo Aparente”, representa el Samadhi Positivo. Estos dos Rangos son intercambiables, pero el Primero enfatiza el lugar de lo Real, el Segundo en lo Aparente. El Tercero, “Volviendo de dentro de lo Real”, representa una combinación de ambos, Samadhi Absoluto y Samadhi Positivo. Es la condición y la cual el intercambio de lo Real y lo Aparente ha sido exitosamente
Logrado. Esta condición se manifiesta en un maestro plenamente maduro. En la ocupada actividad de su conciencia, disfruta de la misma quietud mental como si estuviera en el Samadhi  Absoluto. Condición duradera y permanente de su vida.
El Cuarto,  “Llegando a la Mutua Integración” representa a la brillante y limpia actividad de la conciencia. El maestro está dedicado por entero al Dharma, enseñando,
Usando todo sus medios para guiar a sus estudiantes. Su conciencia ha sido pulida, su existencia se convierte en actos creativos, conociendo de manera profunda la existencia humana, enseña de manera perfecta y entendible. El Quinto, “Unidad Alcanzada” representa la tranquila actividad de la conciencia El maestro ha olvidado, abandonado
Aun el Zen. Es necesario recordar que los koanes son estudiados una y varias veces, abordando con preguntas los mismos aspectos que estos 5 Rangos proponen. Esta es la razón por la se ha dicho que ellos ya han sido considerados en el método o la forma misma  cómo se estudian según el Sistema de Hakuin.

LOS DIEZ PRECEPTOS GRAVES
Los 10 Preceptos Graves o Juju Kinkai  son:
1. No matar, 2. No robar, 3. No tener conducta sexual inadecuada, 4. No mentir,
5. No usar intoxicantes, 6. No criticar, 7. No alabarse uno mismo, 8. No ser avaro,
9. No enojarse, 10. Respetar las Tres Joyas.
Esta forma de presentarlos, no expresa completamente su profundo alcance y significado espiritual y humano. Tomemos un ejemplo: “no mentir,” puede significar decir algo que no ha ocurrido, negar algo que ha ocurrido, decir que algo se terminó, estando aún incompleto. Un ejemplo moderno: “Señorita Secretaría, si me llama el Sr. X, dígale que no estoy en la oficina.”
Asahina  Sogen Roshi dice que cada precepto debe ser practicado por los monjes de manera real y concreta como koan Hosshin. Realizar su dinámica actividad como koan KIKAN. Expresada en palabras como koan GONSEN. Completamente penetrados como koan NANTO. Comprendidos completamente como koan G0I. Llevados y manifestados en la vida diaria como JUJU KINKAI. Este maestro se lamenta que los Preceptos  sean estudiados al final del entrenamiento, ya que muchos estudiantes abandonan esa práctica en etapas iniciales o medias, sin haber recibido y trabajado esos koanes. Los Preceptos juegan un rol importante en nuestra práctica, entregan un sentido y dirección a la vida del estudiante. No existe acuerdo entre los maestros en cuanto a enseñarlos como se presentan comúnmente o en una dimensión de unidad. Los Preceptos están más allá del Hinayana y del Mahayana, para convertirse en Preceptos del Budayana, la Naturaleza Búdica en si misma. Como un Bodhisattva se encuentra más allá de los Yanas (camino, sendero,) estos les llama también, “Preceptos del Bodhisattva.” La posición Hinayana, “no robar” obliga al principiante a un gran esfuerzo y energía para realizar ese precepto.  La posición Mahayana o del Camino Medio, permite más espacio y es más completo. No quiere decir más espacio para romper el Precepto, pero incluye otras dimensiones. El  robar  es visto a través de un Insight, por una  Mente que entiende que, en esencia,  “nada puede ser robado.”  La visión de la Realización, de la Naturaleza Búdica en si misma, no niega ni desmerece las dos visiones anteriores. Las acerca a la unidad y las completa. Robar es concebido
en su aspecto “Vacío”: “NO ROBAR,  NADA QUE ROBAR, NADIE QUE ROBE.”

KOANES LA BARRERA FINAL.
Estos koanes son completamente secretos, no han sido comentados ni publicados.
Cuando el monje deja finalmente el monasterio, el maestro le asigna un koan que debe estudiar hasta llegar al fondo, a un punto final en su indagación. Dos ejemplos: “Resuma en una frase todo el Rinzai Roku” y “Todavía No,” de Hakuin.

LAS 12 PUERTAS DEL MAESTRO SEUNG SAHN
Estas 12 puertas o entradas, forman parte del libro, “Todo el Mundo es una Flor: 360 koanes para la Vida Diaria del maestro koreano Seung Sahn. Según este maestro, estas
12 Puertas  representan la totalidad de los koanes. El Caso 5 del Mumonkan al ser resuelto, pasado, equivale al 50% de los koanes, 850 casos.

PUERTA 1.  El Perro de Joshu
Un monje una vez preguntó a Joshu, “¿Tiene el perro naturaleza Búdica?”
Joshu respondió, “¡MU!” (No).

PUERTA 2. Lava los Cuencos, de Joshu.
Un monje le dijo a Joshu, “Acabo de entrar al monasterio. Le ruego maestro que me enseñe”.
Joshu dijo, “¿Tomaste ya tu desayuno?”
Dijo el monje, “Si maestro. Acabo de hacerlo”.
Joshu dijo, “Entonces, anda y lava los Cuencos.”
El monje logró la iluminación.

PUERTA 3. Zuigan Llama al Maestro.
Cada día, el maestro Zuigan se llamaba a si mismo, “Maestro” y se respondía “¿Si?”
Luego se decía, “Debes mantenerte Claro.” “Si.”
Finalmente se recomendaba, “No te dejes engañar por los demás, cualquier día, en cualquier tiempo” “Si” “SI”,”SI”.

PUERTA 4.  ¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?, de Wakuan.
El maestro Wakuan preguntó, ¿Por qué Bodhidharma no tiene barba?

PUERTA 5. “El Hombre en lo alto de un árbol”, de  Kyogen.
El maestro Kyogen dijo, “Es como un hombre arriba de un árbol, sostenido por sus dientes. Sus manos no pueden tomar las ramas, sus pies no pueden tocar el tronco. Se encuentra atado y limitado. Otro hombre, bajo el árbol, le pregunta, “¿Por qué Bodhidharma viajó a China?” Si no responde, romperá sus votos y se condenará. Si responde, perderá la vida.

PUERTA 6.  “Arrojando Cenizas en el Buda”, de Seung Sahn.
Una persona entra al Centro Zen fumando un cigarrillo. Echa humo en el rostro de la estatua de Buda y arroja cenizas en su regazo. El Abad entra y viendo al hombre, dice, “¿Está usted loco? ¿Por qué está arrojando cenizas en el Buda?” El hombre responde, “Buda está en todas partes.” ¿Por qué no debo hacerlo?
El Abad no supo qué decir y abandonó el lugar. El hombre del cigarrillo es una persona es muy fuerte. Si no le satisface su respuesta por su acción, le golpeará sin miramiento.

PUERTA 7.  “La Tres Barreras”, de Ko Bong
1. El sol en el cielo alumbra en todas partes. ¿Por qué lo obscurece una nube?
2. Cada uno, tiene una sombrea que nos sigue. ¿Cómo puede evitar no pisar su sombra?
3. Todo el universo está en llamas. ¿A través de que Samadhi, puede escapar usted de morir quemado?

PUERTA 8.  “Tokusan lleva los Cuencos.”
Un día Tokusan entró a la Sala del Dharma llevando sus cuencos. Seppo, el encargado le dijo, “Anciano Maestro, la campana todavía no ha sonado, ni el gong ha sido golpeado. ¿Dónde va usted, llevando sus cuencos? Al escuchar eso, Tokusan regresó a su cuarto. Seppo le contó este incidente a Ganto. Ganto dijo, “El Gran Maestro Tokusan, no entiende la última palabra.”
Tokusan, alcanzando a escuchar, mandó llamar a Ganto. Le demandó, “¿Tú no me apruebas?” Ganto, susurró algo al oído de su maestro. Tokusan se sintió aliviado.
Al día siguiente, Tokusan mientras daba su Enseñanza, se vio verdaderamente diferente, a la forma como lo hacía anteriormente. Ganto, en frente de todos riendo y golpeando sus manos, exclamó, “¡Gran Alegría! Nuestro Anciano Maestro ha entendido la última palabra. De ahora en adelante, nadie podrá examinarlo.”

PUERTA 9.  Nansen Mata al Gato
Una mañana los Monjes del lado Este y los del lado Oeste de la sala del Dharma, discutían acerca de un gato. Nansen, casualmente escuchó la disputa. Tomando al gato con una mano y un cuchillo con la otra, les gritó, “¡Ustedes! Digan una palabra y dejaré libre al gato. Si no pueden hacerlo, mataré al gato. Nadie supo que responder. Nansen, cortó al gato en dos. .Por la tarde, Joshu regresó al monasterio. Nansen le contó el incidente. Joshu, por respuesta, se quitó una sandalia y la puso en su cabeza. Luego se alejó. Nansen dijo, “¡OH!” Si hubieras estado allí, habrías podido salvar al gato.”

PUERTA 10.  “El Ratón come comida de Gato,” de Ko Bong.
Seung Sahn visitó a su maestro Ko Bong, quién la planteó varios y muy difíciles koanes. Seung Sahn los respondió todos sin dificultad.
Ko Bong dijo, “¡Está bien!” Ahora, una última pregunta: El ratón come comida de gato, pero el cuenco del gato está roto. ¿Qué significa esto?
El maestro Zen Seung Sahn dijo “si ustedes pasan todas las 10 Puertas, entonces el mundo será de ustedes. Al ser de ustedes significa que lograrán la función de liberarse de la vida y de la muerte. Entonces, correcta función, correcta relación y correcta situación serán posibles. Como ustedes ya han pasado estas 10 Puertas, les daré otra.

PUERTA 11.  “Tres hombres Caminando”, de Seung Sahn.
Tres hombres van caminando. El primero, emite un agudo sonido. El segundo, saca un pañuelo. El tercero agita su mano. ¿Qué significa esto? ¿Qué hará usted?

PUERTA12.  La Red, del maestro Man Gong.
El maestro Man Gong se sentó en el sillón ceremonial, dio una enseñanza que marcó el final del retiro de Invierno de tres meses de duración, “Durante todo este invierno, ustedes, mis queridos monjes, han practicado muy intensamente. Esto es maravilloso. En cuanto a mi, como no tuve nada que hacer, dediqué mi tiempo a tejer una red, hecha con cuerdas especiales, muy fuertes y duras. Es tan fuerte que puede atrapar cualquier cosa. Incluso Budas, Patriarcas y seres humanos. ¿Cómo podrían ustedes salir de ella?
Un estudiante gritó, “¡KWATZ!”, Otro golpeó el piso con la mano, otro alzó el puño, desde atrás uno dijo, “El cielo es azul, el pasto es verde.”Enfrente del maestro un monje muy joven gritó, “Maestro. ¿Cómo está usted? Desde la última fila se escuchó una voz, “¡No construya una red en su mente!”Man Gon, como respuesta a todas ellas solo dijo, “He atrapado un Gran Pez.” Luego de un silencio, volvió a preguntar, “¿Cómo pueden escapar de la Red de Man Gong?”

CLASIFICACION DE GYOMAR KUBOSE
Este maestro ordenó los koanes según lo que consideró era su sentido, aquello a lo que apuntaban. Esa clasificación quedó así:

I.                    TRASCENDIENDO LA DUALIDAD:
“Mu” de Joshu, Mumonkan Caso 1
“Ni Frío ni Calor”, de Tozan, Ekigan Roku, Caso 43
“Cada Día es un Hermoso Día” de Ummon, Ekigan roku Caso 6

II.                 DÁNDONOS CUENTA:
“Llamando a su Propio Maestro” de Zuigan, Mumonkan  caso 12
“Pateando el Tonel” de Hyakujo, Mumonkan Caso 40
“Tres Barreras” de Tosotsu, Mumonkan Caso 47

III.               NO APEGO:
“Ni viento ni Bandera” de Hui Neng, Mumonkan  29
“El Monje Pobre” de Seizei, Mumonkan Caso 10
“El Bastón” de Bassho, Mumonkan Caso 44

IV.              NATURALIDAD
“Anda y lava los Cuencos” de Joshu, Mumonkan Caso 7
“El  Sonido de la Lluvia”, de Kyosei, Hekigan Roku Caso 46
“Baja la Bandera”, de Kasyapa, Mumonkan Caso 22

V.                 ¿QUÉ ES EL ZEN?
¿Quién es Él? de Hoen, Mumonkan Caso 45
Tres Libras de Lino, de Tozan, Mumonkan Caso 18
La Bandeja Rota, de Genro, La Flauta de Acero, Caso 90

VI.              NO IMITACION:
“El Dedo” de Gutei, Mumonkan Caso 3
“Estás Fuera de la Vía” de Ummon, Mumomnkan Caso 39
“Tonto Cabeza Hueca”, de Bokushu, Ekigan Roku Caso 10

VII.            MÁS ALLA DE LA RAZON
“Buda Cara de Sol, Buda Cara de Luna”, de Baso, Ekigan Roku Caso 3.
“Levantado la Flor” de Buda, Mumonkan Caso 6
“El Búfalo Cruzando la Puerta”, de Goso, Mumonkan Caso 38

VIII.         TEMA DE VIDA Y MUERTE:
“El Hombre en el Árbol”, de Kyogen, Mumonkan Caso 5
“El Hombre de Pie en un Poste”, de Sekiso, Mumonkan Caso 46
“Pacificando la Mente” de Bodhidharma, Mumonkan Caso 41

KOANES DE KUBOSE COMENTADOS

“Buda Cara de Sol, Buda Cara de Luna”, de Baso, Ekigan Roku Caso 3.
Un estudiante sufrió una crisis hipertensiva y a petición de su maestro que pidió que lo cuidaran, los tres monjes encargados del Sesshin fueron a verle a su cuarto, “tienes que ir a un Centro Médico para que te examinen”. En principio no quería viajar cerca de una hora en un camino nevado. al fin acepto. El resultado de los exámenes fue, “nada de meditación, solo reposo”. A su regreso, permaneció el resto del  día en cama. En la
mañana fue a dokusan. Su maestro le preguntó, ¿Cómo se siente hoy? El estudiante respondió, “Buda cara de sol, Buda cara de luna”. El Roshi sonrió. Este es un koan muy
interesante que requiere de cierta explicación: en  el Sutra Butsu Myoko aparecen  1.193 nombres de Budas, entre los cuales está el  “Buda cara de sol” que vivió 1.800 años y el “Buda cara de Luna” que vivió solo un día y una noche. Podemos estar bien y sanos durante mucho tiempo o enfermos por muchos años. Podemos enfermar y recuperarnos en pocos días o nunca recuperarnos. Seremos así “Buda Sano o Buda enfermo”. Baso está diciendo,”puedo vivir largo tiempo (1.800 años) o tan solo vivir un día”. Estoy aquí
vivo. En el Zen la preocupación está en el presente, en el momento en el que estamos. El tiempo de ayer no interesa. El tiempo que vendrá no lo conozco y no me inquieta. Baso no habla acerca de la vida, la vive plenamente.

“La Bandeja Rota “, de Genro, La Flauta de Acero, Caso 88
En una pequeña cabaña conocida como “campo fértil”, vivió un monje durante treinta años. Solo tenía para su uso una bandeja de arcilla. Un monje que estudiaba con él, sin querer rompió la bandeja de su maestro. el maestro le pedía cada día que trajera otra. El
estudiante le llevaba una bandeja, la que era arrojada al suelo por su maestro y diciendo,
“esta no es mi bandeja, devuélveme mi antigua”.Este koan es bien singular: un maestro
sin nombre, un estudiante también sin nombre, una cabaña con un nombre extraño,
“campo fértil”, otros datos e información no tiene. ¿Cómo abordad su estudio? ¿Cómo penetrar en él? Es un maravilloso koan, que demanda del estudiante una indagación con
tan pocos indicios. ¿Qué representa la bandeja? ¿Por qué el maestro lo rompe y reclama
su antigua bandeja? Aunque se presente como un caso muy enigmático, la verdad es que se trata de un koan muy simple y sencillo: no entrega nada pero brinda mucho.

“Pateando el Tonel” de Hyakujo, Mumonkan Caso 40
Hyakujo deseaba enviar a un monje ha inaugurar un nuevo monasterio. Le dijo a sus
monjes que quién respondiera una pregunta ese sería nombrado. Colocó un tonel de madera en el suelo, luego preguntó, “¿Quién puede decir qué es esto sin usar su nombre?” El monje principal dijo, “No lo llamaría una sandalia de madera”. Isan, el Tenzo, se acercó al tonel y le dio una patada volcándolo. Luego se marchó. Hyakujo sonriendo dijo, “El monje principal ha sido derrotado”. Isan fue así designado como el maestro en ese nuevo monasterio. En esta ingeniosa manera de elegir a un monje, el principal muestra apego y adherencia al objeto y usa una descripción de éste. La respuesta de Isan transciende la pregunta, el problema. La manera de resolver el asunto era muy diferente. Hyakujo reconoce que quién no usa los conocimientos es superior. una respuesta sin palabra, de gran dinamismo y fuerza es inigualable. El monje derrotado más tarde tendría su oportunidad con su maestro. Quién estudie este caso deberá encontrar  una respuesta original. Imitar las comentadas de nada servirá.

“El Hombre de Pie en un Poste”, de Sekiso, Mumonkan Caso 46
Sekiso preguntó, “¿Cómo puede continuar si usted de encuentra de pie en lo alto de un poste de 10 metros?” Otro maestro decía, “Quién está sentado en lo alto de es poste ha entrado en el Sendero pero eso no es todavía algo real. Esa persona debería avanzar desde allí y revelar su verdadero ser en las diez direcciones”.
Cualquiera con esfuerzo puede trepar hasta lo alto de un poste de diez metros. Pero seguir avanzando es lógicamente imposible. ¿Qué puede hacer el estudiante? El conoce el satori, pero “conocer” no es el Zen. El segundo maestro señala que lograr la iluminación no es suficiente. Debe manifestarse en las diez direcciones: la realidad completa. El satori debe ser algo vivo: satori es samsara; samsara es satori. Este koan debe estudiarse preguntándonos qué representa el poste. Por que se critica el permanecer allí, de pie o sentado. Se pide “avanzar más allá de esa posición”, algo que no puede aceptarse lógicamente. Si se ha llegado allí, se debe continuar. Allí está el centro de este koan o kokoro.